存在论从这里才开始。因为存在不是个对象（object），所以我们无法证明它存在，但我们每时每刻都可以领会到存在。西方的哲学和中国的哲学在本质上从这里就分开了，西方哲学总想着将存在（to be）做成一门存在者的学问（being）。虽然这是一门注定要失败的学问，但它推动这西方的社会发展，并用他们的哲学改变了全世界。
存在论的研究这也就出现了公元前500年的前苏格拉底哲学。代表学派有伊奥尼亚学派，毕达哥拉斯学派，埃利亚学派，元素学派和智者学派。前面学术想用宗教和有实体的物质（比如水本源和气本源学说）去解释存在都失败后，艾菲斯学派的赫拉克利特Heraclitus (535-475 BC)提出了一个火本源学说，认为“世界是一团永恒燃烧的活火，在一定分寸上燃烧，在一定分寸上熄灭”。这是一个比较接近真理的答案，因为它首先肯定了存在不是某一种固定的实体。并且给人留下耐人寻味的两个字“分寸”。
智者学派说:“我们能知道是我们已经知道的，我们不能知道的是我们不知道的”。后面这句话看起来像是个逻辑游戏，不证自明。首先理解这句话不能从“知道”入手，因为它就像存在一样，“知道”是可以领会而且无从考证的，就是把人解剖后并不能找到已经“知道”的部分是那一部分。那么什么是不知道？用英语说我不知道: I know nothing，字面意思是我知道不存在。英语给出了一个现成的例子，就是不存在就是我们不可能知道的。现代人会有种错觉，“知道的范围”会随着自己的学习而扩大，减少“不知道的范围”最终将它消灭掉，从而说出了“不知道，学一下就知道了”这样的话，那学一下就知道什么是不存在了吗？由此反推那么我们知道的只能是存在之物，既是我们已经知道的，所以学习也只能学已经存在之物，而非不存在之物。西方哲学伟大之处，就是把（to be）存在做成了存在者（being），然后让人能快速学习我们已知，不能否认它的有效性，但有效不能说它就是真理。与之相反的中医的“望”、“闻”、“问”、“切”每一种诊断方法都不存在一个固定的实体，拿切脉说就有中医说的脉象万千，不是西医那样坐在课堂里将一切病症都归结于细胞、病毒这样的实体，所以好中医那叫神医。
哲学（Philosophy）这个词就是苏格拉底发明的，Philo-英语指爱比如Philanthropy的慈善和捐助，Sophy则是智慧的意思比如，它意指“爱智慧”。他开启了西方哲学从自然科学转向自我研究，因为研究自然只能停留在感性认知范畴，将自然和自我明确区分开来。继而柏拉图在继承苏格拉底的思想上，将理念和现实区分开来。当我们拉一匹白马过来我们知道这里有一匹白马而不是黑马，当把这个马拉走以后，我们依然知道马是什么，这个我们所知道的马就是一种精神存在。这种马它不存在于空间和时间，是理念让马这个概念永恒。某一匹特定的、有形的、存在于感官世界的“流动马”会死亡和腐烂。就这样西方哲学家向着全人类一点点地揭示存在是什么。黑格尔也是在他的启发下提出精神现象学即理性的自我认识，达不到自我认识的理性叫冥顽化的理性，自然有理性构造但不是精神，而人叫精神，人类这种从潜能到实现的精神能力为自然界立法。苏格拉低最伟大莫过于他的辩证法，通过谦逊不断提问，直到所有人都无法回答，以启发人对无知的认知，他启发了柏拉图和亚里士多德，将他的辩证法清晰地诠释的人则是黑格尔。
其实这些哲学家们，都在向世人述说一个简单而且直接的道理，没有灯光的时候，世界对于我们是混沌一片，当我们打开手电筒，灯珠照亮那一刻起，我们感知到了世界，用不一样的灯珠我们看到不一样的世界，世界就不是单数了。我们的心就像是那个灯珠，将物质有序地组织起来构成了世界。从而引出了本体论的主题：”我思故我在“。
存在论的研究这也就出现了公元前500年的前苏格拉底哲学。代表学派有伊奥尼亚学派，毕达哥拉斯学派，埃利亚学派，元素学派和智者学派。前面学术想用宗教和有实体的物质（比如水本源和气本源学说）去解释存在都失败后，艾菲斯学派的赫拉克利特Heraclitus (535-475 BC)提出了一个火本源学说，认为“世界是一团永恒燃烧的活火，在一定分寸上燃烧，在一定分寸上熄灭”。这是一个比较接近真理的答案，因为它首先肯定了存在不是某一种固定的实体。并且给人留下耐人寻味的两个字“分寸”。
智者学派说:“我们能知道是我们已经知道的，我们不能知道的是我们不知道的”。后面这句话看起来像是个逻辑游戏，不证自明。首先理解这句话不能从“知道”入手，因为它就像存在一样，“知道”是可以领会而且无从考证的，就是把人解剖后并不能找到已经“知道”的部分是那一部分。那么什么是不知道？用英语说我不知道: I know nothing，字面意思是我知道不存在。英语给出了一个现成的例子，就是不存在就是我们不可能知道的。现代人会有种错觉，“知道的范围”会随着自己的学习而扩大，减少“不知道的范围”最终将它消灭掉，从而说出了“不知道，学一下就知道了”这样的话，那学一下就知道什么是不存在了吗？由此反推那么我们知道的只能是存在之物，既是我们已经知道的，所以学习也只能学已经存在之物，而非不存在之物。西方哲学伟大之处，就是把（to be）存在做成了存在者（being），然后让人能快速学习我们已知，不能否认它的有效性，但有效不能说它就是真理。与之相反的中医的“望”、“闻”、“问”、“切”每一种诊断方法都不存在一个固定的实体，拿切脉说就有中医说的脉象万千，不是西医那样坐在课堂里将一切病症都归结于细胞、病毒这样的实体，所以好中医那叫神医。
哲学（Philosophy）这个词就是苏格拉底发明的，Philo-英语指爱比如Philanthropy的慈善和捐助，Sophy则是智慧的意思比如，它意指“爱智慧”。他开启了西方哲学从自然科学转向自我研究，因为研究自然只能停留在感性认知范畴，将自然和自我明确区分开来。继而柏拉图在继承苏格拉底的思想上，将理念和现实区分开来。当我们拉一匹白马过来我们知道这里有一匹白马而不是黑马，当把这个马拉走以后，我们依然知道马是什么，这个我们所知道的马就是一种精神存在。这种马它不存在于空间和时间，是理念让马这个概念永恒。某一匹特定的、有形的、存在于感官世界的“流动马”会死亡和腐烂。就这样西方哲学家向着全人类一点点地揭示存在是什么。黑格尔也是在他的启发下提出精神现象学即理性的自我认识，达不到自我认识的理性叫冥顽化的理性，自然有理性构造但不是精神，而人叫精神，人类这种从潜能到实现的精神能力为自然界立法。苏格拉低最伟大莫过于他的辩证法，通过谦逊不断提问，直到所有人都无法回答，以启发人对无知的认知，他启发了柏拉图和亚里士多德，将他的辩证法清晰地诠释的人则是黑格尔。
其实这些哲学家们，都在向世人述说一个简单而且直接的道理，没有灯光的时候，世界对于我们是混沌一片，当我们打开手电筒，灯珠照亮那一刻起，我们感知到了世界，用不一样的灯珠我们看到不一样的世界，世界就不是单数了。我们的心就像是那个灯珠，将物质有序地组织起来构成了世界。从而引出了本体论的主题：”我思故我在“。
哲学的核心也是西方哲学最难的部分是Ontology。用英语词根去拆解可以拆成Ont•olo•gy，来自于拉丁语ont- + -logia -logy。Ont就是指存在着的意思，它的复数是onta，logia然后是logs，现代喜欢用它作“学”的后缀，gy大家都知道是某种学术的后缀，比如psychology (心理学)、biology (生物学)、anthology (人类学)，由德国17世纪初两位哲学家Rudolf Gockel (Goclenius) and Jacob Lorhard (Lorhardus)独立造词。从构词角度去理解是关于诸存在着的学问。有中国人它叫万有论是不妥当的，因为这样理解其他学问就都属于它了。按照中国思想要追踪万事万物的根源，就可以翻译为本根论。但这依然与Ontology本身不合，它本质是研究诸存在者之所以存在的学问。中国思想又因为吸收了佛学的思想，开始区分体用。事物都有体的一面，进入我们的生活，就有了效用的一面。就用谈用，那是科学；就用谈体，那是哲学，所以普遍被接受为本体论。虽然已经约定俗称了到现在还用，但好像Ontology是区分本体与现象做前提的。（光是想怎么翻译已经烧脑了）
正确的Ontology翻译应该是存在论，意味研究存在者的存在规定。一门学问，在问存在是怎么一回事，这是一个很执拗的问题。这里很多人就会直接进入唯心主义和唯物主义的对立里面去，世界的本质是物质还是精神，主张物质的就是唯物主义，主张精神的就是唯心主义。如是，从这里还需要问一个问题，物质和精神已经被确立为存在物了， 我们怎么可能确认它们的存在呢？所以存在问题比“物质是本源”or“精神是本源”更加根本。我们每天都说存在这件事，比如某天早上醒来，知道今天是星期一。“是”用英语来讲他就是is，动词原型是to be。我们每天表达里面都在不停的使用to be这个词。人类生活中为什么会有“是”这样一个词？照理我们不应该用这个词，打破之前的理解to be是一个关系连词或者是等于的概念。仅仅这么看不对，就像突然有人说This is，大家很自然可以理解“这个东西的存在”；如果有人突然说I am，大家就会竖起耳朵听，心里想什么啊？如果继续说I am，大家觉得好像没说什么，但说出了一件事就是有个人活在那里，不说出来不然大家可能以为他不在了。由此提出一个命题：“我们虽然能领会存在的现象，我们不可能说得出存在是，因为我们活在存在里面”。这个命题要证明非常容易，就像“如果我们不知道什么是非红色，我们不可能知道红色，因为我们只知道红色”；”鱼可以知道水里的一切动静，唯独不可能知道的是水的存在，因为它活在水里“；如果要领会它领会什么叫非水，就将它从水里捞起来，可能刚领会到水是什么，它就不存在了。
由此可见，存在的本身是很难被认知的，但是我们每天说话的时候都已经确认了很多东西的存在了。但是存在如何被我们领会到的？这是一个奇迹！一个迷！我们就存在，我们还没死，但我们已经知道非存在。前面举例说的要发现红色一定要有非红颜色，那么领会存在就一定要知道非存在。那么回答非存在能知道吗？这个问题有点荒谬就是我们已经知道存在，非要去问非存在，它是一个知识的对象(object)吗？如果它是一个对象，那么它就存在了。用英语表达就很清楚可以说“I know something”，我知道非存在：”I know nothing"（我一无所知）。所以非存在不可能被我们知道，存在是靠非存在比较出来的，那么存在也不可能被我们知道。存在着（Being）可以被知道，用感性表达看我写文章你用的电子设备可以被知道读者知道，但这说的不是存在(to be)本身。所以存在本身一定要靠非存在比较出来，所以存在和非存在本身一样，不是知识的对象。换句话是我不可能知道存在，但我们已经领会了存在，但不是知道了存在，也不能说认识存在，因为不可能用感性知识来解释它。这就解释了它为什么是哲学领域最难的问题了。
正确的Ontology翻译应该是存在论，意味研究存在者的存在规定。一门学问，在问存在是怎么一回事，这是一个很执拗的问题。这里很多人就会直接进入唯心主义和唯物主义的对立里面去，世界的本质是物质还是精神，主张物质的就是唯物主义，主张精神的就是唯心主义。如是，从这里还需要问一个问题，物质和精神已经被确立为存在物了， 我们怎么可能确认它们的存在呢？所以存在问题比“物质是本源”or“精神是本源”更加根本。我们每天都说存在这件事，比如某天早上醒来，知道今天是星期一。“是”用英语来讲他就是is，动词原型是to be。我们每天表达里面都在不停的使用to be这个词。人类生活中为什么会有“是”这样一个词？照理我们不应该用这个词，打破之前的理解to be是一个关系连词或者是等于的概念。仅仅这么看不对，就像突然有人说This is，大家很自然可以理解“这个东西的存在”；如果有人突然说I am，大家就会竖起耳朵听，心里想什么啊？如果继续说I am，大家觉得好像没说什么，但说出了一件事就是有个人活在那里，不说出来不然大家可能以为他不在了。由此提出一个命题：“我们虽然能领会存在的现象，我们不可能说得出存在是，因为我们活在存在里面”。这个命题要证明非常容易，就像“如果我们不知道什么是非红色，我们不可能知道红色，因为我们只知道红色”；”鱼可以知道水里的一切动静，唯独不可能知道的是水的存在，因为它活在水里“；如果要领会它领会什么叫非水，就将它从水里捞起来，可能刚领会到水是什么，它就不存在了。
由此可见，存在的本身是很难被认知的，但是我们每天说话的时候都已经确认了很多东西的存在了。但是存在如何被我们领会到的？这是一个奇迹！一个迷！我们就存在，我们还没死，但我们已经知道非存在。前面举例说的要发现红色一定要有非红颜色，那么领会存在就一定要知道非存在。那么回答非存在能知道吗？这个问题有点荒谬就是我们已经知道存在，非要去问非存在，它是一个知识的对象(object)吗？如果它是一个对象，那么它就存在了。用英语表达就很清楚可以说“I know something”，我知道非存在：”I know nothing"（我一无所知）。所以非存在不可能被我们知道，存在是靠非存在比较出来的，那么存在也不可能被我们知道。存在着（Being）可以被知道，用感性表达看我写文章你用的电子设备可以被知道读者知道，但这说的不是存在(to be)本身。所以存在本身一定要靠非存在比较出来，所以存在和非存在本身一样，不是知识的对象。换句话是我不可能知道存在，但我们已经领会了存在，但不是知道了存在，也不能说认识存在，因为不可能用感性知识来解释它。这就解释了它为什么是哲学领域最难的问题了。
以前从日本人那里就学到了，他们相信万事万物都有神寄宿，包括语言里面，在这里被哲学诠释和证明了它的存在。所以通了：学习语言不是脑子的功能，而是从阿赖耶识取种子，解释了为什么需要反复练习而非去学虚无的规则。
