哲学的核心也是西方哲学最难的部分是Ontology。用英语词根去拆解可以拆成Ont•olo•gy，来自于拉丁语ont- + -logia -logy。Ont就是指存在着的意思，它的复数是onta，logia然后是logs，现代喜欢用它作“学”的后缀，gy大家都知道是某种学术的后缀，比如psychology (心理学)、biology (生物学)、anthology (人类学)，由德国17世纪初两位哲学家Rudolf Gockel (Goclenius) and Jacob Lorhard (Lorhardus)独立造词。从构词角度去理解是关于诸存在着的学问。有中国人它叫万有论是不妥当的，因为这样理解其他学问就都属于它了。按照中国思想要追踪万事万物的根源，就可以翻译为本根论。但这依然与Ontology本身不合，它本质是研究诸存在者之所以存在的学问。中国思想又因为吸收了佛学的思想，开始区分体用。事物都有体的一面，进入我们的生活，就有了效用的一面。就用谈用，那是科学；就用谈体，那是哲学，所以普遍被接受为本体论。虽然已经约定俗称了到现在还用，但好像Ontology是区分本体与现象做前提的。（光是想怎么翻译已经烧脑了）

正确的Ontology翻译应该是存在论，意味研究存在者的存在规定。一门学问，在问存在是怎么一回事，这是一个很执拗的问题。这里很多人就会直接进入唯心主义和唯物主义的对立里面去，世界的本质是物质还是精神，主张物质的就是唯物主义，主张精神的就是唯心主义。如是，从这里还需要问一个问题，物质和精神已经被确立为存在物了， 我们怎么可能确认它们的存在呢？所以存在问题比“物质是本源”or“精神是本源”更加根本。我们每天都说存在这件事，比如某天早上醒来，知道今天是星期一。“是”用英语来讲他就是is，动词原型是to be。我们每天表达里面都在不停的使用to be这个词。人类生活中为什么会有“是”这样一个词？照理我们不应该用这个词，打破之前的理解to be是一个关系连词或者是等于的概念。仅仅这么看不对，就像突然有人说This is，大家很自然可以理解“这个东西的存在”；如果有人突然说I am，大家就会竖起耳朵听，心里想什么啊？如果继续说I am，大家觉得好像没说什么，但说出了一件事就是有个人活在那里，不说出来不然大家可能以为他不在了。由此提出一个命题：“我们虽然能领会存在的现象，我们不可能说得出存在是，因为我们活在存在里面”。这个命题要证明非常容易，就像“如果我们不知道什么是非红色，我们不可能知道红色，因为我们只知道红色”；”鱼可以知道水里的一切动静，唯独不可能知道的是水的存在，因为它活在水里“；如果要领会它领会什么叫非水，就将它从水里捞起来，可能刚领会到水是什么，它就不存在了。

由此可见，存在的本身是很难被认知的，但是我们每天说话的时候都已经确认了很多东西的存在了。但是存在如何被我们领会到的？这是一个奇迹！一个迷！我们就存在，我们还没死，但我们已经知道非存在。前面举例说的要发现红色一定要有非红颜色，那么领会存在就一定要知道非存在。那么回答非存在能知道吗？这个问题有点荒谬就是我们已经知道存在，非要去问非存在，它是一个知识的对象(object)吗？如果它是一个对象，那么它就存在了。用英语表达就很清楚可以说“I know something”，我知道非存在：”I know nothing"（我一无所知）。所以非存在不可能被我们知道，存在是靠非存在比较出来的，那么存在也不可能被我们知道。存在着（Being）可以被知道，用感性表达看我写文章你用的电子设备可以被知道读者知道，但这说的不是存在(to be)本身。所以存在本身一定要靠非存在比较出来，所以存在和非存在本身一样，不是知识的对象。换句话是我不可能知道存在，但我们已经领会了存在，但不是知道了存在，也不能说认识存在，因为不可能用感性知识来解释它。这就解释了它为什么是哲学领域最难的问题了。