存在论从这里才开始。因为存在不是个对象（object），所以我们无法证明它存在，但我们每时每刻都可以领会到存在。西方的哲学和中国的哲学在本质上从这里就分开了，西方哲学总想着将存在（to be）做成一门存在者的学问（being）。虽然这是一门注定要失败的学问，但它推动这西方的社会发展，并用他们的哲学改变了全世界。

存在论的研究这也就出现了公元前500年的前苏格拉底哲学。代表学派有伊奥尼亚学派，毕达哥拉斯学派，埃利亚学派，元素学派和智者学派。前面学术想用宗教和有实体的物质（比如水本源和气本源学说）去解释存在都失败后，艾菲斯学派的赫拉克利特Heraclitus (535-475 BC)提出了一个火本源学说，认为“世界是一团永恒燃烧的活火，在一定分寸上燃烧，在一定分寸上熄灭”。这是一个比较接近真理的答案，因为它首先肯定了存在不是某一种固定的实体。并且给人留下耐人寻味的两个字“分寸”。

智者学派说:“我们能知道是我们已经知道的，我们不能知道的是我们不知道的”。后面这句话看起来像是个逻辑游戏，不证自明。首先理解这句话不能从“知道”入手，因为它就像存在一样，“知道”是可以领会而且无从考证的，就是把人解剖后并不能找到已经“知道”的部分是那一部分。那么什么是不知道？用英语说我不知道: I know nothing，字面意思是我知道不存在。英语给出了一个现成的例子，就是不存在就是我们不可能知道的。现代人会有种错觉，“知道的范围”会随着自己的学习而扩大，减少“不知道的范围”最终将它消灭掉，从而说出了“不知道，学一下就知道了”这样的话，那学一下就知道什么是不存在了吗？由此反推那么我们知道的只能是存在之物，既是我们已经知道的，所以学习也只能学已经存在之物，而非不存在之物。西方哲学伟大之处，就是把（to be）存在做成了存在者（being），然后让人能快速学习我们已知，不能否认它的有效性，但有效不能说它就是真理。与之相反的中医的“望”、“闻”、“问”、“切”每一种诊断方法都不存在一个固定的实体，拿切脉说就有中医说的脉象万千，不是西医那样坐在课堂里将一切病症都归结于细胞、病毒这样的实体，所以好中医那叫神医。

哲学（Philosophy）这个词就是苏格拉底发明的，Philo-英语指爱比如Philanthropy的慈善和捐助，Sophy则是智慧的意思比如，它意指“爱智慧”。他开启了西方哲学从自然科学转向自我研究，因为研究自然只能停留在感性认知范畴，将自然和自我明确区分开来。继而柏拉图在继承苏格拉底的思想上，将理念和现实区分开来。当我们拉一匹白马过来我们知道这里有一匹白马而不是黑马，当把这个马拉走以后，我们依然知道马是什么，这个我们所知道的马就是一种精神存在。这种马它不存在于空间和时间，是理念让马这个概念永恒。某一匹特定的、有形的、存在于感官世界的“流动马”会死亡和腐烂。就这样西方哲学家向着全人类一点点地揭示存在是什么。黑格尔也是在他的启发下提出精神现象学即理性的自我认识，达不到自我认识的理性叫冥顽化的理性，自然有理性构造但不是精神，而人叫精神，人类这种从潜能到实现的精神能力为自然界立法。苏格拉低最伟大莫过于他的辩证法，通过谦逊不断提问，直到所有人都无法回答，以启发人对无知的认知，他启发了柏拉图和亚里士多德，将他的辩证法清晰地诠释的人则是黑格尔。

其实这些哲学家们，都在向世人述说一个简单而且直接的道理，没有灯光的时候，世界对于我们是混沌一片，当我们打开手电筒，灯珠照亮那一刻起，我们感知到了世界，用不一样的灯珠我们看到不一样的世界，世界就不是单数了。我们的心就像是那个灯珠，将物质有序地组织起来构成了世界。从而引出了本体论的主题：”我思故我在“。